陶淵明生活在東晉，那個(gè)時(shí)候玄學(xué)盛行，名士都在追求內(nèi)心的自由和灑脫。上學(xué)時(shí)期，剛學(xué)陶淵明的詩(shī)就很喜歡。一瞬間被他的那種境界吸引了，當(dāng)時(shí)也不明白，就是感覺(jué)陶淵明給我的感覺(jué)太好了，這種生活方式我太喜歡了。
“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧”當(dāng)時(shí)老師講了“大隱隱于市，小隱隱于野”，讓我印象很深刻，因?yàn)槟菚r(shí)的閱歷還不夠理解“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，只是覺(jué)得這句很美，反而覺(jué)得開(kāi)頭兩句很厲害。一味地追求“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧”這種大隱，是會(huì)很痛苦的，當(dāng)達(dá)到“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”這種物我兩忘的境界，大隱的境界就會(huì)自然而然地達(dá)到。
南山是本來(lái)就在那里的，平時(shí)陶淵明來(lái)來(lái)回回的都能看見(jiàn)，但那個(gè)時(shí)候他只是看見(jiàn)，他去見(jiàn)，才看見(jiàn)的南山，是一種從自我主動(dòng)去追求的，這個(gè)時(shí)候南山與我是分離的，我是我，南山是南山，我主觀上與南山有了聯(lián)系。而“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。”
我感覺(jué)是一種水到渠成的感覺(jué)與生命狀態(tài)，陶淵明本身就是悠然的，他的生命境界足夠充實(shí)了，就在采菊東籬下，然后抬頭的那一個(gè)瞬間，南山就顯現(xiàn)出來(lái)了，那種現(xiàn)不是我去見(jiàn)才見(jiàn)得，而是南山就在那里，南山把自己顯現(xiàn)出來(lái)了，我感覺(jué)這個(gè)南山就是指的自然，整個(gè)自然就在陶淵明的生命境界達(dá)到某種狀態(tài)時(shí)整個(gè)展現(xiàn)在他面前，那個(gè)時(shí)候的他與南山也就是整個(gè)自然是一體的。他與南山我看來(lái)展現(xiàn)的不再是陶淵明與南山，而是展現(xiàn)出生命與自然的和諧一體。
“悠然見(jiàn)南山”中，“悠然”表示的是一種悠然自如，閑情逸趣的心境。“悠然”與“見(jiàn)”結(jié)合，表現(xiàn)出一種正沉醉于采菊東籬的自然樂(lè)趣中忘卻自我，突然和南山相見(jiàn)，從這種忘我的境界中醒了過(guò)來(lái)。這和躺平是截然不同的，陶淵明是放棄了世俗社會(huì)的低級(jí)欲望，心懷更高的追求；而現(xiàn)在大多偏貶義理解的躺平更多地依然對(duì)金錢(qián)名利有所求，但求而不得，極端點(diǎn)類(lèi)似于破罐子破摔的心態(tài)。我就是南山，南山就是我，我和世界萬(wàn)物都一樣，彼此相融，合為一體，這種物我兩忘，天人合一是種多么超然的境界，于世界無(wú)怨也無(wú)懼了，又是一種多讓人向往的狀態(tài)。
陶淵明李白杜甫蘇軾其實(shí)都不得志，李白可能就是不得志就玩，杜甫不得志也操心這那的，陶淵明和蘇軾更像是不得志就在生活里自己找樂(lè)趣。我覺(jué)得吧，與其說(shuō)躺平，不如說(shuō)他們盡力做了但不受重視，或者說(shuō)想做什么但是大環(huán)境不適合，其實(shí)他們都想一展宏圖，躺平的話連一展宏圖的心思都沒(méi)有吧。
陶淵明歸隱了有20多年，歸去來(lái)兮辭明顯是剛歸隱不久寫(xiě)的，那時(shí)候可能有點(diǎn)錢(qián)。后來(lái)就不行了，但是他朋友還是有一點(diǎn)的，顏延之不斷接濟(jì)他，肯定偶爾是會(huì)有點(diǎn)錢(qián)的，但是大部分都是比較貧窮的。沒(méi)有我們想象的貧困有可能的，陶淵明的乞食有可能只是乞酒。
他出仕不是爭(zhēng)名奪利和做大官，只為度日而已，不開(kāi)心就辭職了，不是想爭(zhēng)名奪利沒(méi)掙到，灰頭土臉的回來(lái)了。他的所求是向內(nèi)求，不向外索取。陶淵明的境界是超脫了求不得的，如果他如此俗不可耐，不可能流傳上千年。每個(gè)人都可以用自己狹隘的視角和世界觀去解讀陶淵明，但每個(gè)人解讀出來(lái)的陶淵明都不是真正的陶淵明，大辨忘言，陶淵明是一面鏡子，通過(guò)解讀他，能照出自己精神世界的模樣。
